Libros: Humanismo y santidad

Humanismo y santidad 

Testimonios de la literatura occidental

Charles Moeller

Traducción de María Dolores Raich Ullán

Encuentro

Madrid

2023

208 págs. 

Charles Moeller presenta Humanismo y santidad como parte de un díptico que se completa con Sabiduría griega y paradoja cristiana, dos «paneles» que recuerdan las verdades antiguas y restauran el valor de la cultura literaria como testimonio de la condición humana.

La obra recoge seis conferencias que conforman una investigación exhaustiva sobre el «humanismo cristiano». ¿Podemos distinguir dos tipos de humanismo? ¿Cuál es la verdadera Grecia, la de Apolo o la de Dionisios? ¿Cómo reflejan Montaigne, Cervantes y Goethe el clasicismo después de Cristo? Estos y otros asuntos, tales como la aspiración romántica al absoluto en Rousseau y Nietzsche, desembocan al final de la obra en una reflexión sobre el cristianismo como síntesis de las antinomias de la cultura.

Estas conferencias, como escribe el sacerdote Bolívar Batallas en el prólogo a esta edición, Moeller «las reúne en un 'libro de buena fe', en el que se dirige a los que estén 'dispuestos a reflexionar sobre el tema antiguo y siempre nuevo del humanismo cristiano'».

Charles Moeller nació en Bruselas, Bélgica, el 18 de enero de 1912. A los 13 años, su hermano le llevó a una reunión ecuménica organizada por Lambert Baudouin, defensor de la unión de Iglesias. Esta reunión significó el origen de su futura pasión por el ecumenismo. Después de estudiar Humanidades Clásicas, se formó en el seminario de Malines y consagró mucho tiempo al estudio de los clásicos griegos, pero también al de los autores de su tiempo. Fue ordenado sacerdote católico en 1937 y nombrado profesor en el Colegio de Sain-Pierre. Defensor de las humanidades tradicionales, que estimaba indispensables para la permanente transmisión de la herencia cultural, fue profesor de filosofía en Lovaina. Su importancia como teólogo le valió participar en el Concilio Vaticano II. Nombrado subsecretario para la Congregación de la doctrina de la fe, se instaló en Roma. A finales de los años 1960, el papa Pablo VI le llamó para dirigir el Instituto Ecuménico de Jerusalén, del que fue rector. Fue miembro de la Academia Francesa desde 1970 hasta 1986. Falleció en Bruselas el 3 de abril de 1986. Esta misma editorial ha publicado Sabiduría griega y paradoja cristiana (2020).

Juan Luis Vives

La Biblioteca Joan Lluís Vives es fruto de un convenio entre la  Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes y la Xarxa d’Universitats que forman el Institut Joan Lluís Vives. 
Con este acuerdo se pretende, por un lado, aprovechar, potenciar y difundir al máximo los fondos digitalizados existentes en la red y, por otro, proponer y hacer efectiva la edición digital de las obras más representativas de la cultura catalana, valenciana y balear. 
El portal rinde homenaje a la figura del importante humanista valenciano Joan Lluís Vives, por todo lo que representa su obra en la cultura europea del Renacimiento.

Libros: El tarot de Mantegna

El tarot de Mantegna

Raimon Arola

Sans Soleil
Vitoria-Gazteiz
2021

184 págs.
Muy pocos juegos de naipes han generado tal interés y fascinación como el Tarot de Mantegna. Su complejo simbolismo lo convierte en una de las cumbres del humanismo florentino.
Acceder al profundo simbolismo del Tarot de Mantegna sólo es posible adentrándonos de lleno en la riqueza cultural de la sociedad en la que fue creado: el Renacimiento italiano. Este libro se propone viajar al corazón del humanismo florentino de la mano de pensadores como Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola o el bizantino Plethon. Las estampas del tarot de Mantegna fueron creadas bajo la inspiración de las propuestas mágicas y filosóficas de estos autores.
Un halo de misterio ha rodeado desde hace siglos a esta colección de cincuenta grabados: no se sabe cuál es su lugar de origen, la fecha en la que se crearon, ni siquiera quiénes fueron en realidad sus creadores. Esta nueva edición del especialista en simbología sagrada y tradición hermética Raimon Arola nos permitirá conocer algunos de los secretos de este sorprendente juego de cartas que no sólo servía para el divertimento, sino que podía predecir el futuro y lanzar herméticas profecías.
Raimon Arola (Tarragona 1956), doctor en Historia del Arte y profesor de la Universidad de Barcelona. Es especialista en simbología sagrada, arte y tradición hermética, autor de numerosos artículos y libros de los que destacamos: La actualidad del hermetismo. El mensaje de Louis Cattiaux (Herder), Cuestiones Simbólicas. Las formas básicas (Herder), La cábala y la alquimia en la tradición espiritual de Occidente (Olañeta), Alquimia y religión. Los símbolos herméticos del siglo XVII (Siruela), Los amores de los dioses. Mitología y alquimia (Alta Fulla). Codirector, junto con L. Vert, de la revista digital Arsgravis.

Libros: El tarot de Mantegna

El tarot de Mantegna

y la sabiduría arcana del Renacimiento

Pedro Ortega

Ediciones Mistéricas

2019

Prólogo de Jesús Callejo.

El Renacimiento fue sin duda un período apasionante para el desarrollo de Occidente, en el que siempre se destacan los avances en las Artes y las Ciencias. Pero esto no podría haber sido así si no fuera por el pensamiento mágico que afloró en esa época.

Pedro Ortega nos habla de cómo florecieron en la Italia del siglo XV disciplinas como la astrología, la alquimia, la Cábala, la magia natural, la adivinación, el hermetismo, sin los cuales el Renacimiento no habría sido lo mismo.

En ese contexto surgió el llamado «Tarot de Mantegna», una baraja de cincuenta cartas, todas ellas arcanos mayores, y que recogen el pensamiento y la magia del Renacimiento. Así tenemos las condiciones del hombre, Apolo y las musas, los saberes, las virtudes y los planetas. Un mazo de cartas único y que podría ser interpretado como un juego de carácter iniciático.

Libros: En pos de un nuevo Humanismo

La Fundación Banco Santander ha incluido, en su colección Obra fundamental, el volumen de Marín Civera y Luis Abad En pos de un nuevo Humanismo. Prosa escogida, antología cuyo propósito es el de dar voz a dos grandes intelectuales españoles, injustamente olvidados, cuyas filosofías aúnan preocupación por el ser humano y carácter visionario

Marín Civera (Valencia, 1900-México D.F., 1975) y Luis Abad (Almería, 1895-Gádor, 1971) son dos desconocidos habitantes de las regiones filosóficas y ensayísticas de la literatura española del siglo pasado, dotados de una altura literaria insospechada, y a los que, además, se les puede adjuntar marchamo de pioneros de un pensamiento modernizador y humanista que, a día de hoy, resulta auténticamente revelador y contemporáneo. La Guerra Civil y el exilio que ambos sufrieron en carne propia moduló y trastornó sus convicciones, partidarios siempre de la libertad y la pluralidad, simpatizante Civera del sindicalismo posibilista y Abad del partido de Azaña y discípulo predilecto de Ortega. Ambos van a orientarse hacia la búsqueda de un nuevo humanismo que permita responder a los avances técnicos, ofrezca una nueva solidaridad entre los seres humanos y dé cobijo a una serenidad contemplativa en el mundo de prisa y velocidad que presagiaron. El valenciano, apostando por una sociedad donde la presencia del Ser no fuera anegada por el animal tecnológico, y el almeriense, fiándolo todo a una renovación personal de la naturaleza humana, guiada por la vocación y la búsqueda de la felicidad.

La selección que ofrece esta obra ha sido realizada por Ricardo Tejada (San Sebastián, 1965), profesor de Civilización de España moderna y contemporánea en la Universidad de Le Mans (Francia) e investigador del hispanismo filosófico y el exilio.

Libros: El hígado de Prometeo

El hígado de Prometeo

Jorge Bustos
Nobel
Oviedo
2016
292 págs.

Prometeo robó el fuego a los dioses para alumbrar a los hombres. En represalia, Zeus diseñó un castigo especialmente sádico para Prometeo: un águila bajaría cada noche a mordisquearle el hígado, que a la mañana siguiente se había regenerado, para volver a ser devorado a la caída del sol. 

El hígado de Prometeo simboliza la potencia y la fragilidad del humanismo, que muere y nace cada día, siempre amenazado y siempre reconstruido. La cultura humanística afronta hoy la más paradójica de sus amenazas: en el momento en que más accesibles resultan los grandes monumentos del saber occidental, se va instaurando una república de ágrafos agresivos, de analfabetos funcionales, de clérigos laicos y catecúmenos nacionalistas, de salvapatrias de hoz o de cruz que descabalgan del poni de su adanismo bochornoso y pisan los escaños de España como si la acabaran de descubrir. Como si no lleváramos encima veinticinco siglos de civilización.  

Este libro está compuesto por ensayos cortos de temática diversa y actualísima en los que algunos héroes tratan de combatir la decadencia en solitario y en los que también numerosos farsantes coadyuvan a su agudización. Junto a la nostalgia y la reivindicación más o menos intempestiva, hay espacio en este libro para señalar el parpadeo de la resistencia, que emite su luz y en ocasiones reviste una intensidad cegadora, porque el fuego que robó Prometeo, en realidad, es tan inmortal como los propios dioses, y no puede apagarse jamás.

Biblioteca: El Anticristo

El Anticristo

Maldición sobre el cristianismo

Friedrich Nietzsche

Alianza Editorial

Madrid

1974

155

Introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual.

El Anticristo era uno de los proyectos en los que se hallaba trabajando Friedrich Nietzsche cuando un último ataque le apartó definitivamente, en 1889, del trabajo intelectual; pero a diferencia de otros papeles dejados en situación de borrador o de simple bosquejo el manuscrito de esta obra capital -la expresión más neta, enérgica y contundente de su intención última-, estaba terminado y listo para la publicación.

Las operaciones de falseamiento y mutilación de sus escritos inéditos y fragmentos póstumos comenzaron precisamente con este libro., editado en 1895: además de suprimir palabras y párrafos enteros, retocar algunas frases y omitir el subtítulo, Maldición sobre el cristianismo, Elizabeth  Forster-Nietzsche hizo creer que se trataba de la primera entrega de una obra concluida y completa (La voluntad del poder o Transvaloración de todos los valores), de la que en varias ocasiones había hablado su hermano como proyecto.

Biblioteca: Utopía

Utopía

Tomas Moro
Planeta 
Barcelona
1977

126 págs,

Introducción, traducción y notas de Joaquim Mallafré Gavalda.

Utopía, cuyo nombre original en latín es Libellus . . . De optimo reipublicae statu, deque nova insula Vtopiae (en español, Libro del estado ideal de una república en la nueva isla de Utopía), fue publicado en 1516.

El libro consta de dos partes. La primera es un diálogo que gira principalmente en torno a cuestiones filosóficas, políticas y económicas en la Inglaterra contemporánea al autor y la segunda parte es la narración que uno de los personajes del diálogo realiza de la isla de Utopía.

El nombre de la isla fue inventado por Moro y los estudiosos de su obra le atribuyen dos orígenes, ambos del griego. Uno es ou, que significa "no" y el otro eu, que significa "bueno". En ambos casos, el prefijo se complementa con la palabra topos, que se traduce como "lugar".

Aunque con el paso del tiempo el término utopía se haya popularizado como sinónimo de perfección, u objetivo inalcanzable, Tomás Moro no le atribuye explícitamente ese significado en su obra.

Tomás Moro crea una comunidad ficticia con ideales filosóficos y políticos, entre otros, diferentes a los de las comunidades contemporáneas a su época. Esta creación intelectual es presentada en su obra mediante la narración y descripción que realiza de dicha comunidad un explorador, llamado Rafael Hythloday (algunos traductores cambiaron el apellido por Jitlodeo o Hithlodeo), al regresar a la sociedad medieval europea.

Utopía es una comunidad pacifica, que establece la propiedad común de los bienes, en contraste con el sistema de propiedad privada y la relación conflictiva entre las sociedades europeas contemporáneas a Tomás Moro.

A diferencia de las sociedades medievales en Europa, las autoridades son determinadas en Utopía mediante el voto popular, aunque con importantes diferencias con respecto a las democracias del siglo XX.

La obra contiene numerosas referencias a los pensamientos del filósofo griego Sócrates, expuestos en la obra La República, de Platón, donde se describe asimismo una sociedad idealizada.

Moro demuestra, principalmente en los nombres de funcionarios y ciudades de la isla, que se trata de una comunidad imaginaria. Por ejemplo, cuando llama a su capital Amauroto (posiblemente del griego sin muros, o bien, del griego oscuro), regada por el río Anhidro (sin agua) y regida por un funcionario cuyo título es Ademus (sin pueblo). Siguiendo esta progresión, es probable que Utopía provenga del griego outopia, que significa "no lugar" (como, de hecho, lo tradujo al castellano Francisco de Quevedo), aunque también puede provenir del griego eutopia, que significa "lugar bueno".

Tomas Moro fue el máximo exponente de l movimiento humanista en INglaterra, tardío y breve - reducido prácticamente al primer tercio del siglo XVI-, pero suficiente para tender un puente entre la literatura medieval y los tiempos modernos.

La muerte de Moro puede servir de referencia de un cambio de orientación desde el intelectual independiente al cortesano Spencer, desde unas notas de catolicismo y universalismo a otras de protestantismo, nacionalismo e imperialismo propias de la época de Isabel I de Inglaterra.